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sábado, 26 de julio de 2014

El dios Lugh




Lughnasadh, es el Sabbat celebrado en agosto, nombrado en honor al dios Lugh. Él es un Dios celta asociado al Sol, su nombre significa “el que brilla” un equivalente a lo que podría ser Apolo con los griegos. Excepto que Lugh, también es un conocido como un "buen Dios", queriendo decir que era bueno en todo y por lo tanto es considerado patrono de las artes. Es una deidad a la que nos podemos acercar cuando uno no sabe cómo proceder, ya que Lugh, puede hacer o ayudar con cualquier cosa. Adorado como el Dios del Fuego, que también presidió la metalurgia, la artesanía, el tejido, la agricultura y sirvió como protector de los débiles.

Patrón de las artes:
Al igual que el dios romano Mercurio, Lugh era conocido como un dios de la habilidad y la distribución de talento. Hay un sinnúmero de inscripciones y estatuas dedicadas a Lugh, y el propio Julio César escribió sobre la importancia de este dios para el pueblo celta.
A pesar de que no era un dios de la guerra, en el mismo sentido que el de Marte romano, Lugh era considerado un guerrero porque a los celtas, la habilidad en el campo de batalla era una habilidad muy valorada. En Irlanda, que nunca fue invadida por las tropas romanas, Lugh se llama sam Ildanach, lo que significa que era experto en muchas artes simultáneamente.

Influencia romana:
Julio César creía que la mayoría de las culturas adoraban a los mismos dioses y simplemente los llamaba con diferentes nombres. En sus ensayos sobre la guerra de Galia, enumera las deidades populares de los Galos y se refiere a ellos por el nombre que él creía era su correspondencia romana. Por otro lado, las referencias hechas a Mercurio, en realidad son atribuidas a un dios que César también llama Lugus-Lugh. El culto a este dios se centró en Lugundum, que más tarde se convirtió en Lyon, Francia. Su fiesta el 1 de agosto fue seleccionada como el día de la Fiesta de Augusto, por el sucesor de César, Octavio César Augusto, y fue la fiesta más importante de toda la Galia.


Armas y Guerra:
Aunque no es específicamente un dios de la guerra, Lugh era conocido como un hábil guerrero. Sus armas incluyen una lanza mágica poderosa, que era tan sanguinaria que a menudo trató de luchar sin su dueño. De acuerdo con la mitología irlandesa, en la batalla, la lanza destellaba fuego y atravesaba las filas enemigas sin marcar. En algunas partes de Irlanda, cuando había una gran tormenta con rayos, los lugareños decían que Lugh y Balor estaban luchando, dando así Lugh un papel más, como un dios de las tormentas.





Celebrando la cosecha de grano:
El Libro de las Invasiones (un conjunto de manuscritos que relatan la construcción nacional irlandesa como suma de las distintas invasiones celtas desde su creación hasta el siglo XI), dice que Lugh llegó a ser asociado con el grano en la mitología celta después de que él llevó a cabo una fiesta de la cosecha en honor a su madre adoptiva, Tailtiu. Este día se convirtió en el 1 de agosto y de esa fecha se vincula con la primera cosecha de granos en las sociedades agrícolas en el Hemisferio Norte. De hecho, en gaélico irlandés, la palabra para agosto es lunasa. Lugh es honrado con maíz, cereales, pan, y otros símbolos de la cosecha. Esta fiesta se convirtió en lo que hoy conocemos como Lughnasadh (se pronuncia Loo-NA-sah). Más tarde, en la Inglaterra cristiana, la fecha fue llamada Lammas, por el término sajón “hlaf maesse, “ o loaf mass.” Que significa "masa de pan."


Un Dios antiguo para los Tiempos Modernos:
Para muchos paganos y wiccanos, Lugh es honrado como un campeón en las artesanías y muchas habilidades. Muchos artesanos, músicos, trovadores y artesanos invocan Lugh cuando necesitan ayuda con la creatividad.
Hoy en día Lugh todavía es honrado en el momento de la cosecha, no sólo como un dios del grano, sino también como un dios de las tormentas de finales de verano.


Incluso hoy en día, en Irlanda muchas personas celebran Lughnasadh con el baile, canto y hogueras. La iglesia católica, por su parte también ha establecido esta fecha para la bendición ritual de los campos de los agricultores en Irlanda.

Via: About.com


lunes, 23 de diciembre de 2013

Origen y Significado: Cuetlaxochitl o Flor de Nochebuena



Esta planta muy popular ahora en las fiestas navideñas, es conocida en México como Flor de Noche Buena, mientas que en otros países de Europa y Estados Unidos se le conoce como Poinsettia; sin embargo, pocos saben que esta flor es de origen 100% mexicano y cuyo nombre nativo es Cuetlaxochitl.

He encontrado este articulo en la página de Facebook de: Aprendiendo en la Cultura del Anahuac y me ha parecido muy interesante.

ORIGEN E HISTORIA:
Su nombre proviene del náhuatl, Cuetlaxóchitl que significa “flor de pétalos resistentes como el cuero”. La Flor de Cuetlaxochitl fue de uso sagrado para los pueblos ancestrales de México, las culturas en todo el Anáhuac (el México prehispánico) amaban la naturaleza y en especial las flores, también esta flor fue utilizada por ellos como planta medicinal, también para teñir el cuero, el algodón y otros textiles. Para muchas culturas, el color rojo ha sido referencia de renovación de vida y del renacimiento durante el Solsticio de Invierno.
La hermosa flor de Cuetlaxochitl no es como lo que creemos, porque sus hermosos pétalos rojos no son pétalos sino hojas, que al madurar se vuelven rojas, o blancas. La verdadera flor, la forman las bolitas amarillas que se ven en el centro.

La Flor de Nochebuena es originaria de regiones tropicales de México, específicamente de Taxco, Guerrero. En aquel lugar se le daría el nombre de Tlazóchitl por los Tlahuicas, que al usarla como planta medicinal para curar heridas, notaron que al poco tiempo de ser cortada perdía su frescura, por ello su traducción del náhuatl también se llega a traducir como "flor que se marchita".

Otro de los pueblos donde se tiene el registro de su uso es con los Mexhicas, que le incluirían en los ritos de ofrendamiento pues su color rojo intenso es similar a la sangre dando con esto una continuidad en la vida al igual que en los guerreros muertos en batalla, que simbolizaba la nueva vida alcanzada por ellos. Cuetlaxóchitl o "flor de cuero", como le llamaban por su textura, también servía para teñir pieles o textiles mezclada con oxtle por lo que era muy apreciada.

El fraile franciscano Bernardino de Sahagún, fundador del Convento de Xochimilco en 1535, fue el primero en registrar de forma escrita este uso junto con un breviario medicinal acerca de esta flor, en el Códice Florentino refiere su uso para "las mujeres que tienen poca leche"

En la época de la Colonia la Flor de Cuetlaxochitl se comenzó a utilizar para decorar los nacimientos en las iglesias y conventos, además de incluirla en las primeras pastorelas dando así lugar al colorido y belleza que de esta flor se obtiene. Así, los españoles le dieron el nombre de Flor de "Nochebuena", porque florece en el mes de diciembre. En la actualidad es uno de los símbolos más representativos y hermosos de la festividad católica de la Navidad, ganando con sus colores valor universal por el mensaje de paz al que remiten. Esta flor ha tomado gran importancia en la parte decorativa de las festividades del mes de Dicembre por todo el mundo.


En Europa se propagaría en el siglo XVI gracias al médico Francisco Hernández que la recomendó para aumentar la leche de las nodrizas y como un cicatrizante natural , claro que este conocimiento lo obtuvo de los indígenas, así lo relata: "las hojas aumentan la leche a las nodrizas, aún a las ancianas, sea que las coman crudas o cocidas, o que laman el látex que mana de ellas". Ya para el siglo XVII se extendió en las celebraciones de navidad en toda la Nueva España convirtiéndose en el adorno principal de las iglesias.

Hoy día es una planta de pequeñas dimensiones, aunque de forma natural es un arbusto grande, y en etapa adulta es del tamaño de un árbol.



¿Cómo es que se nos arrebató la Flor de Nochebuena como símbolo mexicano?
En la noche del 25 de diciembre de 1825, la Flor de Nochebuena sorprendió al diplomático embajador R. Poinsett cuando la vio en la Iglesia de Santa Prisca de Taxco, Guerrero, como adorno de un nacimiento; montado por los padres franciscanos. Cautivado por la gran belleza de la planta, el embajador Poinsett la envió en macetas como regalo a sus amigos de Charleston, Carolina del Sur, de donde era originario y en donde, tras concluir su nefasta labor diplomática anti-mexicana en nuestro país, inició una plantación, registró la flor con su nombre (Poinsett) y luego vendió la patente a la empresa Paul Ecker Ranch de Encinitas, California.

Desde entonces se le conocería en Europa y Sudamérica como Poinsettia, con Estados Unidos con los derechos de propiedad y los mexicanos con limitaciones para exportarla, es el principal cultivo de la floricultura en los Estados Unidos, según Jim Faust, profesor de floricultura de la Universidad Clemson (Carolina del Sur).




PROPIEDADES MEDICINALES
En el Distrito Federal, Morelos, Puebla y Sonora, su aplicación es por vía oral en forma de té, o aplicación externa para aumentar o promover la secreción de leche.
En el Estado de México, Guanajuato, Michoacán y Puebla, el látex es aplicado directamente para tratar mezquinos, verrugas, erisipela, disipela, fuegos en la boca, llagas e infecciones cutáneas y heridas. En hinchazones por picadura de gusanos, se ponen las hojas molidas. Para las inflamaciones, se asan las hojas y se aplican lo más caliente que se tolere. Para aliviar los golpes se hierven las flores, se les exprime limón y con ellas se envuelve la zona dañada.
En algunas afecciones respiratorias como anginas o tos, se usa la infusión de la flor, la que a veces se combina con bugambilia (Bougainvillea spectabilis) y gordolobo (Bocconia frutescens). Finalmente se refiere su empleo en casos de paperas, afecciones del corazón y rabia.


OTROS NOMBRES EN EL MUNDO:
La Flor de Cuetlaxochitl también tiene otros nombres como: Flor de Pascua, Estrella de Navidad, flor de Santa Catalina, Flor de fuego, pascuero, Sijoyo, Flor de Bandera y en Guatemala la conocen como Guacamayo. Se la conoce en Argentina como estrella federal debido a que su color rojo recuerda al emblemático color rojo punzó del Partido Federal y a que la disposición de sus pétalos puede recordar a una estrella. En Nicaragua se conoce por pastora pues en la época navideña se utilizaba como adorno durante las posadas. En otros países se le llama Corona de los Andes o Flor de Navidad.



ORGULLO NACIONAL
La Flor de Nochebuena es uno de los patrimonios naturales y culturales de México, la cual brinda un espectáculo visual sin precedentes. Es por ello que en todos los hogares, las instituciones públicas, las empresas privadas, en las calles y en las avenidas de nuestro territorio y en el extranjero, es utilizada como adorno protagonista en estas fiestas Decembrinas.


Fuente: Aprendiendo en la cultura Anahuaca

jueves, 28 de noviembre de 2013

Árboles artificiales VS naturales




En esta época invernal, muchos tenemos la tradición de poner el árbol de Navidad / Yule en nuestras casas, cada año es la emoción por comprar o sacar de las cajas la decoración y entre esferas, luces y moños, decorar el árbol que nos acompañara en la transición de la época más oscura del año, a la época con luz en la llegada de del solsticio de invierno. Sin embargo hay un tema un poco controversial que platicaba con una amiga ¿es mejor un árbol natural o un árbol artificial?. La mayoría de los paganos que conozco se inclinan a comprar un árbol artificial porque debido a nuestra cercanía y conciencia con La Tierra, no podemos soportar ver a un árbol talado con fines lucrativos como lo es una simple decoración, sin embargo tal vez no sea la opción más ecológica. 



EL ÁRBOL NATURAL 


Lo bueno:

Existen huertos que específicamente se dedican a sembrar árboles para la época navideña / invernal, de forma que cada compra de uno de estos árboles ayuda a que más árboles sean sembrados y a la vez aportar a la economía del país. Para esto, es bueno revisar la procedencia del árbol que compremos y de preferencia que tenga Certificación del Medio Ambiente y Recursos Naturales.

Al terminar la época festiva, hay muchos lugares donde podemos ir a reciclar estos árboles, de forma que estos son utilizados como base de abono que se usará para que crezcan otros árboles y plantas. En México D.F. la mayoría (sino es que todas) las delegaciones crean un programa para que lleves tu árbol navideño a reciclar y a cambio se te entrega una planta para que la puedas sembrar.

El tiempo de degradación de un árbol natural es relativamente corto a comparción de un árbol, artificial. Reduciendo el impacto ambiental. 

A muchas personas les agrada el olor del pino en sus casas que despiden los árboles, haciendo esto una prioridad sobre un árbol artificial.


Lo malo:
Muchos de los consumidores, a pesar de las opciones que hay para reciclar los árboles naturales, terminan tirándolos a la basura o dejándolos abandonados en la calle. Lo cual no solo genera un mal manejo de los desechos sino que solo refleja la poca importancia y conciencia de la gente, al ver a los árboles como un "producto" desechable.

Tampoco es costumbre preguntarse sobre la procedencia de los árboles y saber si fueron talados de forma reglamentaria



El ÁRBOL ARTIFICIAL


Lo bueno:

Tienen un perido de vida mucho más largo, que un árbol natural.

Podemos encontrar más variedad en tamaños, formas e incluso colores.

Se presenta como alternativa principal, para aquellas personas que no quieran talar un árbol. Sin embargo esto puede resultar engañoso.


Lo malo:
El árbol artificial está fabricado con componentes nocivos, entre los que se encuentran los plásticos, fibras ópticas y otros materiales tóxicos para el medio ambiente. Así, desgraciadamente, su compra no es tan verde como sus hojas y, por ahora, tampoco está extendida la costumbre de dar en adopción árboles artificiales abandonados.

Aunque es cierto que estos árboles pueden durar años, cuando ya están muy viejos y es tiempo de cambiarlos, terminarán en el basurero y el tiempo de degradación de un árbol artificial puede llevar 100 años. Es cuando nos damos cuenta que tal vez no es una opción tan ecológica después de todo.




ÁRBOLES EN MACETA Y LA RENTA DE ÁRBOLES
Otra opción es comprar un árbol que venga en maceta, con el plan de sembrarlo o mudarlo a una maceta más grande con el tiempo; de esta forma estaremos comprando un árbol navideño que perdure. Aunque por supuesto, requiere de cuidados como cualquier planta. 

Ahora que si el presupuesto nos lo permite, otra opción es rentar o adoptar un árbol. Por ejemplo tenemos esta compañía llamada Siempre Verde, que se dedica a sembrar y cuidar árboles de navidad. El árbol vivo es entregado en una maceta en tu domicilio para las fiestas y una vez que terminan es recogido por la misma compañia. Esta los lleva a nuevamente a sembrar con el fin de reforestar. 




Para más información pueden entrar al sitio: http://siempreverde.mx/

Así que ahí lo tienen, tenemos muchas opciones para nuestros árboles de Yule / Navidad; espero esto les ayude a quienes planean comprar un árbol este año. 


Nos leemos ;)



miércoles, 6 de noviembre de 2013

Fotos de Dia de Muertos y Ofrendas 2013

 
Un año más a pasado y es tiempo de regresar los esqueletos al closet. Este Día de Muertos ha sido particularmente divertido porque la celebración se extendió hasta la oficina, pues mis compañeros de trabajo se animaron con un intercambio de calaveras y un convivio con pan de muerto y atole de chocolate YUMI! :D. También me llegaron alguno que otro regalito extra, paletas de dulces y hasta una deliciosa galleta en forma de caldero.




Mientras tanto mi ofrenda de este año, lució así:

 
 
 




También aproveche para ir a darme una vuelta a las Ofrendas del Zócalo de la Ciudad de México, que este año encontramos algunas dedicadas a Guadalupe Posada.
En general ofrendas muy bonitas, pero con demasiada afluencia de gente y con muy mala organización :S

























 

jueves, 31 de octubre de 2013

Halloween, Samhain y Día de Muertos


Nuevamente cada año Halloween y Día de Muertos se encuentran en una batalla que parece no tener inicio ni final. En internet encontramos diversas opiniones entre una y otra, y es que en México podemos encontrar los disfraces, dulces y decoración de Halloween a la vez que conviven con la venta de pan de muerto, flor de cempoalxochitl y calaveras de chocolate o azúcar.

Hace un par de años en otro post, mencionaba que realmente no debería de haber conflicto entre Halloween y Día de Muertos porque en origen son muy similares y aunque hay gente a la que le preocupa que Halloween desplace al Dia de Muertos, más bien yo creo que es lo contrario. El Día de Muertos se ha hecho camino en países como Estados Unidos debido a migración y a los mexicanos que llevan sus tradiciones con ellos, de forma que ahora es una tradición bastante conocida.
Sin embargo Halloween no es una celebración que nos identifica como país o con la que nos podemos identificarnos como mexicanos y como tradición; mientras que el Dia de Muertos, si lo hace y nos identifica a nivel Mundial.

El Halloween de hoy, actualmente guarda muy poca relación con su origen pagano de Samhain, la celebración celta; en la que los espíritus de los ancestros eran capaces de regresar a la tierra de los vivos y la vez marcaba el año nuevo. Al ser una celebración tan fuerte e importante que no se pudo eliminar en la evangelización con la llegada e imposición del Cristianismo; Samhain se hizo "coincidir" con la celebración Cristiana La Noche de los Fieles Difuntos o La Noche de Todos los Santos, que en inglés se conoce como All Hallows Eve, cuyo nombre se deformó a lo que ahora conocemos como Halloween.
Sin embargo Halloween, lejos de su contenido religioso sigue siendo (y probablemente seguirá siendo) la excusa perfecta para disfrazarse y donde los niños salen a pedir dulces o incluso dinero. Ver películas de terror, jugar con lo macabro y todo aquello que la gente considera que asusta.
En mi caso Halloween es la fecha cuando amigos y familiares cercanos buscan algo de ropa en mi closet :S


Para los paganos modernos, tenemos la tarea de recuperar poco a poco lo que fue Samhain, y reclamar el espíritu religioso que trae la celebración de honrar a nuestros ancestros, a través del ritual, la reflexión y la convivencia con la familia o amigos. Samhain también marca el final del verano y el inicio de la mitad oscura y fría del año; para las tradiciones celtas marca el inicio de una nueva Rueda. Para los wiccans, celebramos la etapa en que la Diosa se encuentra en su fase de anciana, es una época de mirar a la muerte con un hecho que a su vez permite la vida.


El Dia de Muertos, se celebra el 1 y el 2 de noviembre. Tiene su origen en las celebraciones mexica Mihcailhuitontli y Huemihcailhuitl. Con la llegada de los españoles y el Cristianismo, estas fiestas se combinaron para dar lugar a lo que hoy se conoce como Día de Muertos. A diferencia del destino que tubo Samhain con Halloween, el Día de Muertos conserva la mayor parte de sus elementos paganos mexicas, y las costumbres arraigadas en cada familia, y zona de México, logrando así que la celebración sea muy diversa y rica en tradiciones que cambian dependiendo de la zona del país.

El Día de Muertos es una fiesta para los vivos y muertos, llena de color, aromas y sabores, en la que se recuerda a nuestros seres queridos que han fallecido con sentimiento de alegría y júbilo pero también tristeza. A la vez que tenemos la oportunidad de jugar con nuestra propia muerte y la de los demás. De esta manera, es la época en la que podemos jugar con La Flaca a través de versos, dibujos u obras de teatro, recordando nuestra propia mortalidad, celebrar La Muerte con alegría en lugar de temerle. Es una época en se espera ofrendar a vivos y muertos.

Creo que estas tres tradiciones pueden llegar a coexistir; así que celebremos todos juntos mientras estemos rodeados de esqueletos, tumbas, fantasmas y brujas.

Feliz y terrorífico Halloween, Bendito Samhain y muy Feliz y dulce Día de Muertos.
Nos leemos ;)


martes, 18 de junio de 2013

Ideas: Decorando el altar de Litha





La llegada del solsticio de verano en algunas tradiciones paganas es conocido como Litha o Midsummer, generalmente es celebrado al rededor del 21 de junio, pues la fecha varía dependiendo de la rotación de la Tierra en torno al Sol. La fecha puede caer entre el 20 y 23 de junio. Es el día más largo del año y celebra la llegada del Sol a su punto más alto, a partir de aquí, los días se irán haciendo más  cortos y las noches más largas hasta la llegada del invierno.
De acuerdo con el antiguo folklore europeo, el verano inicia en Beltaine (1 de mayo) y termina en Lughnassadh (1 de agosto), con el Solsticio de Verano en medio de ambas celebraciones, de ahí que en algunas veces se refiera al Verano como Medio Verano o en su terminó en inglés MID-Summer.  En cierta forma, esto tiene más sentido que el sugerir que el verano inicia el día en que el poder del Sol, empieza a decrecer y los días a ser más cortos.
 
En Litha se celebra la Tierra verde en pleno verano, la abundancia, la fertilidad y todas las riquezas de la naturaleza en su máximo esplendor; es una época ideal para los rituales de magia fuerte, empoderamiento, protección, uniones de mano (igual que en Beltaine) y comunicación con los espíritus de la naturaleza.
 
El verano es un tiempo para absorber los cálidos rayos del Sol y es otro Sabbat de fertilidad, no sólo para los seres humanos, sino también para los cultivos y los animales. Es el tiempo en que la Diosa lleva el embarazo de Beltaine y es celebrada con honor. Mientras que el Dios es celebrado como el Sol que se encuentra en su punto más alto en el cielo y celebramos que Su paternidad se acerca.
 
 
COLORES: amarilo, rojo, dorado, verde y azul.
 
FLORES
Al igual que el Beltaine, también es común usar coronas de flores durante la celebración, preferentemente de aquellas de color amarillo, naranja y rojo. Podemos usaras como corona en nuestras cabezas para la celebración, o también para decorar nuestras puertas y por supuesto, también el altar. 




 
FOGATAS
Los antiguos festejos de Litha incluían grandes festejos llenos de baile, canto, narraciones de historias y procesiones de antorchas o fogatas encendidas después del atardecer.  
Se creía que el fuego encendido en Litha poseía gran poder, y que la prosperidad y la protección de uno mismo o el grupo podrían ser ganados solamente saltando sobre de la hoguera encendida en Litha.  También era común que las parejas de novios se tomaran de la mano y saltaran sobre el fuego de Litha tres veces para asegurar un matrimonio duradero, feliz, prosperidad económica y muchos hijos.
Incluso a las cenizas del fuego de Litha se le atribuían propiedades protectoras, eran amuletos contra las lesiones y el mal tiempo en época de cosecha, y también eran colocadas alrededor de los campos para proteger los cultivos y garantizar una abundante cosecha.


 
 
RUEDAS SOLARES Y REPRESENTACIONES DEL SOL
Como hemos visto el Sol es la figura principal y más representativa de Litha, por lo que es común usar Ruedas Solares que representan al Sol y su movimiento; también podemos usar figuras modernas del Sol o mejor aún, dedicar y decorar el altar para alguna deidad Solar en particular como Lugh.
Podemos buscar images del Sol en velas, candelabros y otros artículos para usarlos en el altar. 








 
FRUTA DE TEMPORADA
Litha es uno de estas celebraciones en las que podemos ocupar la fruta estacional para decorar el altar; aunque si alguno resalta son los limones. He encontrado unas ideas para hacer coronas decoradas de limones, me parecen preciosas e ideales para la puerta de la casa.





OTRAS IDEAS:Aunque el verano es una celebración que yo recomendaría celebrar al exterior, es buena idea tener presente al altar dentro de la casa lleno d flores amarillas como girasoles, mucha fruta de temporada y símbolos solares. No olviden salir al exterior, ponerse un poco de bloqueador solar en la piel y disfrutar de la calidez del sol y los árboles el paso verde. 

Feliz Litha ;)








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